20.02.2009 Высокопреосвященнейший АМВРОСИЙ, архиепископ Готфский, посетил греко-старостильный приход свв. Константина и Елены (юрисдикции митр. Киприана Оропосского) в Стокгольме. Имела место быть очень приятная встреча с ИОАННОМ еп. Макариупольским, Экзархом Скандинавии. Во время дружественной беседы Владыка Амвросий кратко рассказал о истории Катакомбной Церкви и обрисовал свое понимание существующих церковных процессов с мiре. На прощание Еп. Иоанн, сам иконописец, подарил архиепископу Амвросию икону Спасителя своей работы. В тот же день, вечером, архиепископ Амвросий имел продолжительную встречу с представителями Церкви Швеции, желающими возстановления древне-христианских основ церковной жизни и недовольных существующими отклонениями в современном бытии шведского лютеранства от сугубо евангельских принципов.
В 1994 году стараниями Архиепископа Лавра на Соборе епископов РПЦЗ было принято решение открыть двери нашей Церкви для евхаристического общения Киприану Митрополиту Оропосскому и Филийскому со следующим пояснением: "Синод Митрополита Киприана всецело держится тех же экклезиологических и догматических принципов, как и наша Русская Православная Зарубежная Церковь".
В 2001 году (26 окт./8 ноября) Архиерейский Синод Русской Православной Церкви в Изгнании под Председательством Его Высокопреосвященства Высокопреосвященнейшего Митрополита Виталия, Первоиерарха РПЦИ определяет заявить: "О прекращении необдуманно установленного Собором РПЦЗ в 1994 г. евхаристического общения с Синодом Противостоящих под Председательством Митрополита Оропосского и Филийского Киприана, из-за его неправославного учения о Церкви (о больных и здоровых членах Церкви в области "правильного понимания веры") и признания Таинств новостильников действительными (см. Митр. Киприан «Экклизиологические тезисы», сс. 2 и 5)".
После соборного заявления епископов РПЦИ о прекращении евхаристического общения с Синодом Митрополита Киприана сразу обнаружились несогласные с этим заявлением священники, которые не видят в экклезиологии Синода Противостоящих опасности. Так в чем же эта опасность?
Прежде всего, опасность экклезиологии Митрополита Киприана состоит в том, что для нашей Церкви она явилась своеобразным троянским конем с хорошо замаскированной "начинкой", перед которым сами открылись неприступные до селе для врагов врата. Конечно, не в коей мере не следует допускать даже в мыслях, что Митрополит Киприан преднамеренно поставил перед собой цель разрушить РПЦЗ изнутри. Эту цель: "прельстить, если возможно, и избранных" (Матф. 24:24), замаскированную под благими намерениями, ставит перед собой диавол.
Поэтому Митрополита Киприана тоже следует рассматривать как жертву. Какими же благими намерениями руководствовался Первоиерарх Синода Противостоящих, выдвигая свою экклезиологию как основополагающую для своего церковного сообщества? Приснопоминаемый протоиерей Лев Лебедев говорил, что Митрополит Киприан при встрече с ним оправдывал свою экклезиологию тем, что она основана на пастырской любви к заблудшим. По мнению Синода Противостоящих, если признать, что таинства у экуменистов и прочих обновленцев не имеют спасительного действия, то это может оскорбить среди них искренне верующих, и осложнить пути их выхода из еретических сообществ. Поэтому Митрополит Киприан находит еретикам место в Теле Христовом в виде "больных" членов. Получается страшная картина: под видом любви к заблудшим, чтобы не оскорбить их (а, по сути, совершая грех человекоугодия), Синод Противостоящих оскорбляет Невесту Божию (Тело Христово), допуская ее порочность.
Именно по этой причине ни один из многочисленных греческих старостильных Синодов не имеет молитвенного общения с Синодом Митрополита Киприана. Экклезиология Синода Противостоящих явно противоречит Священному Писанию, ибо Апостол Павел говорит: "Христос возлюби Церковь..., да представит Ю Себе славну Церковь, неимущу скверны, или порока, или нечто от таковых" (Еф.5:25-27).
Почему же в 1994 году архиепископ Лавр, которому Синодом РПЦЗ было поручено изучить возможность молитвенного общения с греками старостильниками, остановил свое внимание именно на Синоде Противостоящих? Если бы экклезиология Митрополита Киприана носила частный характер и являлась его личным мнением, то к ней Соборному мнению епископов РПЦИ сейчас можно было бы не возвращаться. Но, являясь законной правопреемницей всего духовного наследия РПЦЗ, наша юрисдикция обязана Соборным решением епископов отмежеваться от Соборного определения (1994 года) о том, что мы "всецело" держимся "тех же экклезиологических и догматических принципов".
Решение отмежеваться от экклезиологии Митрополита Киприана имеет огромное положительное мистическое значение для РПЦИ, ибо экклезиология Синода Противостоящих размывает границы Церкви Христовой, установленные Апостольскими Правилами и Соборами Святых отцов. Но, к сожалению, ненаученные предыдущим горьким опытом, некоторые священники нашей Церкви вновь предлагают пренебречь Каноническими Правилами, чтобы "не нарушая любви и согласия" между собратиями, строить свою церковную жизнь.
Сколько же раз можно наступать на одни и те же грабли? Разве любовь, созидающая Церковь, исходит от человека, а не от Бога? Разве не Богопромыслительные Каноны и Правила созидают Церковь? Разве Церковные Каноны и Правила основаны не на Божественной Любви, и соблюдение их разве не является доказательством истинной любви к Богу и к людям? В преддверии разбойничьего собора 2001 года, курских священников на Всероссийском Пастырском Совещании обвиняли как нарушителей мира, любви, спокойствия за то, что они вопреки мнению большинства заявили о прекращении молитвенного общения с богоотступным Синодом и предлагали обратиться от имени Всероссийского Совещания Священников к Первоиерарху РПЦЗ с просьбой не участвовать в работе Собора вместе с нераскаянными епископами, ибо это только придаст разбойничьему собору вид законности. Однако к курским священникам не только не прислушались, но их, при активном участии епископа Агафангела, вынудили вообще покинуть Пастырское Совещание. А ведь тогда митрополит Виталий нуждался в том, чтобы ощутить решительное стояние в Истине своих собратий!
Но в итоге он оказался на разбойничьем соборе - один против всех! И кто дерзнет, в этом непомерном раскладе сил против 92 летнего старца, упрекнуть его в слабости или в ошибках!? Теперь же, вместо того, чтобы поддержать Митрополита в стремлении утвердить стояние Русской Церкви в Истине, его вновь если не предают, то упрекают за то, что он обидел некоторых священников и нарушил мир, отмежевавшись, вместе со всеми епископами РПЦИ, от разрушительной экклезиологии Митрополита Киприана. Но разве можно обижаться на епископов, восстанавливающих в своем Церковном сообществе Канонические Правила? Однако некоторые "священники-миротворцы" до сих пор считают, что "ради мира, любви и спокойствия" можно пренебрегать соблюдением Канонов Церкви. Таковым "миротворцам" хотелось бы еще раз напомнить, какой мир любовь и спокойствие принесли Церкви и Митрополиту Виталию те епископы, которых боялись обидеть, и от которых многие не решились вовремя отмежеваться по Каноническим Правилам, когда для этого давалась возможность (например, на том же Всероссийском Пастырском Совещании в Воронеже). Несомненно, что и сейчас, заботясь о Своей Церкви, о нашем спасении, Господь ставит каждого из нас перед свободным выбором: или человекоугодие, маскирующееся под братолюбие, но направленное к духовной смерти, или истинная любовь к Богу и к людям, проявляющаяся в соблюдении Неповрежденных Канонов Православной Церкви.
Неповрежденные Канонические Правила, но отнюдь не личные ощущения, ни чудеса и не знамения, должны быть главными свидетельствами принадлежности религиозных сообществ к Спасительной Церкви. Люди могут ошибаться, а чудеса и знамения могут быть ложными. К тому же, наличие в экуменических сообществах чудес и знамений (о чем говорят защитники экклезиологии Митрополита Киприана) не может быть безусловным свидетельством наличия в них спасительного действия благодати в таинствах. Например, Ветхозаветная Церковь имела чудеса и знамения, но не являлась спасительной. Поэтому, говоря об экуменических сообществах, мы свидетельствуем, что согласно Церковным Канонам они не могут иметь спасительного действия благодати Божией в таинствах, однако исключать вообще действие благодати в таковых сообществах нельзя. В отсеченных от Тела Христова церковных сообществах, по определению Святых Отцов может в некоторых случаях присутствовать действие различных аспектов благодати Божией, в том числе в чудесах и знамениях, призванных обращать человека к вере, но из этого нельзя делать выводы о том, что еретические сообщества не отсечены от Церкви.
Для тех, кто подробнее интересуется вопросами действия различных аспектов благодати Божией, а так же благодатности современных церковных сообществ, предлагаю прочитать работу "О границах Церкви" из книги «О тайне воскресения России» (Курск - 2001г.).
Буду признателен за все замечания и за указания на возможные ошибки. Иерей Валерий Рожнов (Курская обл.), 8 (21) ноября 2001 года, день Архистратига Михаила.
Отправлено: 24.02.09 15:00. Заголовок: Книга Иеромонах Савв..
Книга Иеромонах Савва (Янич) ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВО КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР 1993 г. ПРОТИВ ПАТРИАРХА ДИОДОРА
Это непримиримая, но по духу своему святоотеческая и верная позиция патриарха Диодора привела к распре между двумя древнейшими патриархиями. Константинополь и ранее неодобрительно следил за тем, как Иерусалимская патриархия становится основным духовным центром, к которому тяготеют все антиэкуменические силы. В особую проблему превратились и более частые контакты Иерусалима с известными приверженцами старого стиля [1], а также открытая поддержка, оказываемая Иерусалимом тем церковным приходам в Австралии, которые находятся в конфликте со своим архиепископом Стилианом.
Митрополит Филийский и Оропосский Киприан
Мы имеем в виду так называемых «Матфеевцев», радикальных зилотов, возглавляемых архиепископом Андреем и еще одну, более умеренную и более многочисленную группу архиепископа Хризостома II, полностью отрицающую существование благодати в какой бы то ни было Церкви, кроме их собственной. Интересно, что экуменически настроенные приверженцы нового стиля из Греции ведут особую борьбу с синодом митрополита Киприана, выступая против его умеренной «экклезиологии противодействия», а на прочие общины, придерживающиеся старого стиля, смотрят с иронией. В отличие от этих экстремистских групп, которые возвели в абсолют проблему календарного стиля, митрополит Киприан и его община утверждают, что этот вопрос как раз не является основным, гораздо серьезнее и опаснее дух новаторства и экуменический компромисс, представляющие собой истинную подоплеку изменения стиля и ведущие к полному вероотступничеству.
Старостильный архиепископ Афинский Хризостом II
Кульминацией противостояния двух патриархий стал собор, проходивший в Константинополе 30-31 июля 1993 г., на котором председательствовал патриарх Варфоломей, присутствовали Александрийский патриарх Парфений, греческий архиепископ Серафим и большое число епископов Константинопольской патриархии (среди них Иаков Американский и Стилиан Австралийский), а также представители греческой диаспоры со всего мира. По сути дела, собор был созван с целью осудить патриарха Диодора и его деятельность, которую Константинополь считает неканонической. Сам патриарх Иерусалимский не откликнулся на приглашение, заявив, что, в соответствии со священными канонами, патриарха поместной церкви может судить лишь Вселенский Собор [2]. Патриарх Диодор был осужден по многим пунктам, среди которых: вмешательство в дела не своей юрисдикции, «фракционистская деятельность», заговор против Константинопольской патриархии и евхаристическое общение с «раскольниками и еретиками», что было запрещено на вышеупомянутом съезде патриархов в 1992 г. Собор принял решение лишить патриарха Диодора и двух его архиепископов сана [3], однако, была сделана поправка, продиктованная «милостию и человеколюбием», в соответствии с которой исполнение решения откладывалось – патриарху было дано время до Рождества того же года, чтобы покаяться и изменить свою позицию. До этого момента он «находился под запрещением» и главы всех поместных церквей призваны избегать общения с ним. Сразу после собора имя патриарха Диодора было вычеркнуто из диптиха Константинопольской Церкви (чтобы спустя несколько месяцев, по достижении некоего компромисса, вновь быть вписанным). Иерусалимские владыки также были «восстановлены» в своем достоинстве.
Решения этого собора были доведены до сведения глав всех Православных Церквей и вызвали весьма бурную реакцию. Тем не менее ни одна патриархия не выразила своего возмущения официально, считая эту проблему внутренним делом Греции [4], в которое им не следует вмешиваться. Последовал протест со Святой Горы, однако другие крупные монастыри молчали. Одни видели в этих решениях очевидное проявление папистских тенденций Константинопольского патриарха. Другие же – попытку экуменистов расправиться с антиэкуменически настроенным патриархом Диодором, который начал тормозить процесс объединения с антихалкидонитами и римокатоликами и постепенно приближать создание коалиции традиционалистов против экуменического курса Константинополя. И в самом деле, этот собор, который защитники патриарха Диодора считают «разбойничьим» и противоканоническим, собрал все звезды православного экуменизма, уже давно подпадающие под осуждение целого ряда канонов, запрещающих совместные молитвы с еретиками, признание их таинств, участие в их праздниках и службах и т.д. Кроме того, в соборном документе заметно осуждение вмешательства патриарха Диодора в юрисдикцию Вселенской патриархии в Австралии, в чем явно выражается желание Константинополя держать под своим контролем и греческую диаспору и диаспоры других православных народов.
Обвинения в том, что патриарх Диодор поддерживает связи с «еретиками и схизматиками» (имеются в виду сторонники старого стиля митрополита Киприана) демонстрируют, насколько произвольны мерки Константинополя. Они называют римо-католиков, англикан и монофизитов «Сестринскими Церквами», «братьями во Христе» и в то же самое время именуют единоверных братьев, которые вследствие сложного стечения обстоятельств оказались оторванными от Матери-Церкви, еретиками и схизматиками. Эти слова патриарх Варфоломей до сих пор ни разу не употребил в отношении еретических групп, осужденных еще Вселенскими Соборами. Давайте вспомним постоянное намерение Константинополя провозгласить и Русскую Зарубежную Церковь лишенной благодати и неканонической, хотя она проповедовала Евангелие во всех концах земли и воссияла многочисленными исповедниками православной веры, великими иерархами и святителями-чудотворцами [5]. Спрашивается, является ли показателем ереси факт несогласия с неопапизмом господина Варфоломея или же это, как и много веков назад, следствие неправильного толкования православного учения, искажения апостольской веры и священных канонов? Старокалендарный [6] раскол явился болезненной раной на теле греческой церкви и всего греческого народа и был последствием насильственного введения нового стиля, который сам по себе не есть ересь, и те, кто по послушанию своему следуют новому стилю, не несут на себе никакой вины, в отличие от тех, кто своевольно ввел новый календарь и тем самым вызвал серьезные разногласия.
Если бы Константинополь и вся Греческая Церковь проявили столько же рвения в вопросе решения конфликта с приверженцами старого стиля, сколько они показывают его в вопросе развития диалога с римо-католиками и монофизитами, эта проблема, глубоко волнующая каждую православную душу, уже давно была бы решена. К сожалению, этот раскол зашел так далеко, что отдельные группы экстремистов-зилотов, часто спровоцированные открытым экуменизмом, переходят границы допустимого. Разве только они виноваты в этом? Однако вернемся к нашему Царьградскому собору, который de facto исповедовал экклезиологическую ересь папизма, постепенно навязываемую всем поместным православным церквам.
1. Речь идет о старостильниках, собравшихся вокруг митрополита Киприана и его епископального синода и имеющих своим центром монастырь Свв. Киприана и Иустинии, который патриарх Диодор посетил 2 октября 1989 г. и произнес там приведенную ранее речь. Синод митрополита Киприана не считает себя какой-то особой Церковью, они признают благодать и за Церквами, придерживающимися нового стиля, хотя в знак протеста против экуменизма и различных нововведений воздерживаются от общения с ними. Экклезиологически подобная позиция близка позиции Русской Зарубежной Церкви. Важно напомнить, что кроме этой группы, находящейся, кстати, в каноническом общении с РПЦЗ, существуют еще две группы, не имеющие общения ни с одной канонической православной Церковью, а также не поддерживающие никаких отношений между собой.
2. Любой патриарх в соответствии с канонами может созвать Поместный собор, однако он может решать на нем лишь проблемы, касающиеся данной патриархии, а не вопросы другой автокефальной Церкви.
3. В итоговом документе дословно говорится следующее: «В связи с этим Великий Собор, имея целью защитить единство и мир в Церкви, а также восстановить авторитет Св. Канонов, которые были богохульно нарушены, единодушно решил временно отстранить от занимаемых должностей патриарха Диодора Иерусалимского, а также ближайших к нему архиепископов Тимофея Лидского и Исихия Капитолийского, которые, не раскаявшись, продолжают соблазнять и разделять греческий народ и внутри самой Греции и за ее пределами». (Текст взят из газеты Фиатирской архиепископии, находящейся под юрисдикцией Вселенской патриархии «Orthodox Outlook», № 49, 1993 г.)
4. К сожалению, сегодня мы все чаще становимся свидетелями узконационалистического взгляда на весьма серьезные и крупные проблемы, возникающие в Церкви. В Церкви не должно быть греческих, сербских или русских церковных проблем и интересов. Любая проблема, а в особенности же столкновение двух патриархий являются проблемой всей Церкви. Пассивная незаинтересованность и политика невмешательства – серьезные показатели кризиса церковного сознания.
5. 11 июля 1994 г. совершено торжественное прославление новоявленных нетленных мощей свт.Иоанна (Максимовича), великого иерарха Русской Зарубежной Церкви.
6. Сначала движение старостильников было спонтанным (1924-1935 гг.). После введения нового календаря число верующих, которые остались верны юлианскому календарю был весьма незначительным. Правда, среди них было несколько известных историков Церкви, которые пользовались поддержкой тогдашнего Александрийского патриарха Фотия. В течение первых шести месяцев в движении не участвовал ни один священник, затем появились двое. Известный факт знамения Честного Креста на небе 14-15 сентября 1925 г., в самый праздник Воздвижения Честного Креста (по юлианскому календарю) над небольшой старостильной церквушкой в Афинах заметно увеличил число приверженцев старого стиля. Крест появился на небе около полуночи, и целый час его могли наблюдать верующие и полицейские, которые были посланы, чтобы разогнать молитвенное собрание. Между тем, самая большая заслуга в том, что движение с годами заметно разрослось, принадлежит святогорским монахам, зилотам, которые обходили греческую землю и основывали катакомбные церкви и монастыри. Официальная Церковь активно противостояла этому, многие священники были насильно возвращены на Святую Гору. Церкви закрывались, монахи и монахини изгонялись из монастырей, которые переходили к официальной Церкви. И все же до 1934 года было сформировано около 800 общин, начали выходить первые периодические издания. Но движение оставалось без своих иерархов. Кульминация наступила в 1935 году, когда 11 епископов объявили о своем переходе на старый стиль. После давления, оказанного на них со стороны официальной Церкви осуществили свое решение только трое. Среди них был и митрополит Хризостом Флоринский, ставший главой движения. Начали рукополагать других епископов. Целью движения не было установление новой Церкви. Его участники лишь хотели своей позицией воздействовать и на официальную Церковь и на сознание истинно верующих людей с тем, чтобы отвратить их от нового стиля и от целого ряда других нововведений. Поначалу они признавали и таинства новостильников. Однако очень скоро в этом движении выделяется группа экстремистов во главе с епископом Матфеем, который в 1937 году откалывается от синода митрополита Хризостома, самостоятельно организует хиротонию своих епископов и начинает отрицать присутствие благодати в официальной Церкви.
Митрополит Хризостом в последние годы жизни подвергся жесточайшим гонениям, так же как и другие последователи возглавляемого им движения. Священников заключали в тюрьмы, церкви закрывались, отбирались священные сосуды, были случаи изнасилования монахинь, а один священник был даже забит до смерти. Инициатором этих гонений был тогдашний архиепископ афинский Спиридон. Сам митр. Хризостом также был заключен в монастырь св.Иоанна на Лесбосе, однако оттуда, после вмешательства премьер-министра, вскоре возвратился в Афины. После смерти митр. Хризостома в 1955 г. эта ветвь старокалендарной греческой церкви осталась без епископа. На помощь им тогда пришла РПЦЗ, которая, не дождавшись разрешения синода, организовала хиротонию новых епископов. Это рукоположение синод РПЦЗ признает только в 1969 г. и объявит о своем литургическом общении с последователями старого стиля. Спустя два года синод РПЦЗ исправит неканонический статус епископа, единолично рукоположенного епископом Матфеем.
В период 80-х-90-х годов греческая церковь старостильников переживает нелегкий период внутренних распрей, несогласий, расколов, образования новых синодов. В это время, к сожалению, ведущую роль начинают играть представители радикального крыла во главе с «матфеевцами», которые полностью отрицают присутствие благодати в официальной Церкви и более того – в РПЦЗ, от которой они приняли каноническую апостольскую преемственность. Несколько более умеренной, однако также с негативным отношением к присутствию благодати в официальной Церкви, является позиция синода архиепископа Авксентия, которую наследовал и продолжает архиепископ Хризостом II. Третью группу в 1985 году образовали митрополиты Киприан Оропосский и Филийский и Иоанн Сардинийский, они придерживаются мнения, что в официальной греческой Церкви, безусловно, присутствует благодать, однако тело ее глубоко изранено ересью экуменизма и модернизма. Поэтому они отвергают какое бы то ни было общение с официальной Церковью, однако при этом не утверждают и того, что являются единственной истинной Греческой Церковью, в отличие от двух других радикальных групп, возглавляемых Хризостомом II и Андреем, носящими оба титула архиепископа Афинского и всей Греции. В связи с такой позицией более пламенные старостильники называли их экуменистами и предателями. Во всяком случае экклезиологически позиция так называемого «Синода противостоящих», возглавляемого митрополитом Киприаном, весьма близка позиции РПЦЗ, которая, несмотря ни на что, официально никогда не отвергала наличие благодати в Московской патриархии.
Между тем митрополит Киприан рукоположил еще несколько епископов в Африке, Греции, Западной Европе и США. В 1992 году Румынская Старостильная Церковь, насчитывающая около 2 миллионов верных, руководимая митрополитом Власием, находящимся в общении с Киприаном, вступила в общение с РПЦЗ и стала уговаривать Синод РПЦЗ наладить общение со старостильниками митрополита Киприана. Первая торжественная совместная служба была приурочена к прославлению свт. Иоанна (Максимовича) 11 июля 1994 года.
Итак, ситуация складывается следующим образом. Все возрастающей экуменической активности Константинополя и некоторых других поместных православных церквей противостоит международный фронт традиционалистов, который составляют: Русская Зарубежная Церковь, Старостильная Церковь митрополита Киприана, Румынская Старостильная Церковь и Болгарская Старостильная Церковь во главе с епископом Фотием, все они находятся в литургическом общении и имеют единую экклезиологическую позицию. Кроме того, с ними поддерживают постоянную связь другие противники экуменизма из других поместных православных церквей, среди которых, например, Диодор Иерусалимский. Многие римокатолики и протестанты, в особенности же их клирики, именно через эти общины находят единственно правильный путь в Православную Церковь, в то время как Константинополь открыто запрещает крещение папистов, тем более если речь идет об их «священниках» или «епископах». Эти Церкви (в отличие от РПЦЗ, которая неформально общается с Сербской Церковью), не имеют литургического общения с какой бы то ни было другой канонической поместной Православной Церковью, что усложняет их канонический статус. Итак, теперь становится ясно, почему эти Церкви – своего рода кость в горле для православных экуменистов, которые называют их еретиками и схизматиками (заметим, что эти выражения они не используют по отношению к «братьям во Христе» из числа папистских, протестантских и монофизитских общин). Поскольку эти Церкви не являются зависимыми от официальной Церкви, они имеют большую свободу и простор в своей радикальной борьбе. Отсюда и стремление Константинополя захватить контроль над православной диаспорой, где наблюдается особое влияние этих Церквей. К сожалению, из-за крайне радикальных и богохульных позиций греческих старостильников двух других групп все движение в целом скомпрометировано и не представляет серьезной опасности для экуменистов, даже напротив, своей неразумной ревностью они дают им возможность поносить всех противников экуменизма. (По материалам «The Old Calendar Orthodox Church of Greece», епископы Хризостом, Авксентий и Амвросий, Etna, California, 1994 г.)
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 5
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума